O Anticristo e a Mulher de vermelho

 “No dia 7 de agosto de 1888, um morador de um conjunto habitacional de East End, um bairro pobre de Londres, encontrou o corpo da prostituta Martha Turner. Ela foi a primeira de uma série de vítimas. Depois dela vieram mais quatro, todas meretrizes que frequentavam os bares da região. A última foi assassinada em 9 de novembro daquele mesmo ano.

A polícia londrina ficou quase enlouquecida. O assassino teve até a ousadia de anunciar seus crimes à Agência Central de notícias, identificando-se apenas como “Jack, o estripador”. Parece que ele estava bem certo de que nunca seria descoberto e, efetivamente, nunca o foi. O inspetor Charles Warren, que comandava as investigações, demitiu-se. Jack desapareceu tão enigmaticamente quanto apareceu.

Embora muito mais inteligente, ousado e astuto do que o assassino londrino, o demónio parece ter certeza de que também nunca será desmascarado. Mas, sua história está chegando ao fim. O interesse que a humanidade toda tem pelo que trará o próximo milénio pode ser a chave que estava faltando para que os homens descubram no Apocalipse as artimanhas do inimigo.

Quais são as afirmações da Bíblia com relação às tentativas do inimigo de Deus para enganar aos seres humanos? Veja o que o próprio João, autor do Apocalipse, disse em I João 2, verso 18 acerca dos perigos dos últimos dias: “Filhinhos, já é a última hora; e como ouvistes que vem o anticristo, também, agora, muitos anticristos têm surgido; pelo que conhecemos que é a última hora”.

Aqui o apóstolo João fala não apenas de um anticristo, mas de muitos anticristos. Anticristo é aquele que se coloca contra Cristo. E não precisa maior explicação para saber que o grande inimigo de Cristo é o diabo.

A Guerra do AntiCristo

“Nos dias do Império Romano, Pisa, no centro norte da Itália, tinha importante porto para a marinha imperial. Durante a época medieval, a cidade teve grande destaque económico e político. Hoje, Pisa é famosa por sua Universidade, os tesouros de arte e seus marcos históricos. E a mais notável das atrações é a torre, que tem uma inclinação de cinco metros para o lado.

No topo da Torre de Pisa, a quase quatro séculos, o cientista Galileu realizou, segundo dizem, experimentos com a gravidade. Mais tarde, ele focalizou seu telescópio recém-inventado para o céu, descobrindo as montanhas na lua e as manchas no sol. Ele também concluiu que o astrónomo polonês Copérnico estava certo: a Terra gira como todos os outros planetas, enquanto o sol parece estar parado.

Você provavelmente deve estar perguntando que ligação pode haver entre o cientista medieval Galileu e o título “Guerra Civil do Anticristo”. Galileu, o primeiro cientista de sua época, não desconhecia as manobras políticas. Ele deu nome aos quatro satélites de Júpiter que apareceram no telescópio em homenagem ao Grão-duque da Toscana, na esperança de receber dinheiro dele. Funcionou. E dessa base aparentemente segura, Galileu achou que poderia promover sua nova compreensão do nosso sistema solar. Porém, isso não funcionou muito bem.

Copérnico havia ofendido aos católicos e protestantes com suas descobertas. Até Martinho Lutero reclamou:

“As pessoas dão ouvidos ao recém-surgido astrólogo que tem se esforçado para mostrar que a terra gira… mas as Escrituras Sagradas nos dizem que Josué deu ordem para que o sol parasse e não a terra.”

O reformador João Calvino declarou:

“Quem arriscará a colocar a autoridade de Copérnico acima da do Espírito Santo?”

Mas Galileu não via contradição entre a ciência e a fé na Bíblia. Ele explicou que Deus, em Sua palavra, Se detém à verdade espiritual e geralmente deixa intato qualquer conceito errado sobre a ciência.

O antigo Josué imaginou que o Sol se movia pelo céu, por isso a Bíblia registra assim embora, na verdade, a Terra é que gira em torno do Sol.

Ninguém, no século 17, poderia refutar as conclusões de Galileu, mas os líderes cristãos o denunciaram como herege. O Papa Urbano II o intimou diante dos horrores da Inquisição.

INTRODUÇÃO AO APOCALIPSE

O último livro da Bíblia é completamente diferente em estilo e composição a qualquer outro escrito do Novo Testamento. Está estruturado engenhosamente, com um equilíbrio excepcional em seu desenho literário. Sua disposição indica a unidade do livro. Uma composição tal nos proíbe isolar qualquer versículo ou seção da totalidade do livro. O Apocalipse foi destinado para lê-lo como um tudo, de maneira que seu movimento do começo até o fim possa produzir seu impacto pleno sobre nossas mentes e corações. Embora se enfoca sobre suas profecias do tempo do fim, precisamos estar inteirados de que podemos apreciar seu significado só quando recuperamos o movimento interno e a perspectiva completa de todo o Apocalipse.

Devido ao fato de que o arranjo literário e a sua mensagem teológica estão entretecidas, o possuir um conhecimento de seu plano arquitectónico contribui substancialmente à nossa compreensão de sua mensagem. João transmite sua unidade por sua construção de um modelo simétrico, um paralelismo inverso chamado quiasmo. Isto se faz evidente em primeiro lugar no fato de que o começo (prólogo; Apoc. 1:1-8) e o final (epílogo; Apoc. 22:6-21) correspondem-se mutuamente. E as sete promessas às igrejas nos capítulos 2 e 3 encontram seu contraparte nas sete visões do tempo do fim (cada uma começando com as palavras "então vi") em Apocalipse 19:11 aos 22:21. A primeira e a última séries de setes se relacionam entre si como a promessa e o cumprimento divinos, a igreja militante e a igreja triunfante. Ambas as unidades começam com uma cristofania (aparição de Cristo) esplêndida: Apocalipse 1:12-18; 19:11-16. O modelo simétrico se estende a outros duetos, que se concentram em uma seção central. Tal ensambladura literária, "uma arquitetura verdadeiramente monumental",[1] foi reconhecido por numerosos eruditos e chegou a ser um requisito indispensável para a compreensão do Apocalipse. Essa forma serve para esclarecer o significado da mensagem do Apocalipse.

Uma lição que se aprendeu de um consenso cada vez major de estudos críticos é a convicção de que o Apocalipse como um tudo é uma carta apostólico-profética, dirigida às igrejas do Senhor Jesus Cristo, em qualquer tempo e em qualquer lugar. Portanto, não é legítimo separar as sete cartas de Apocalipse 2 e 3 das visões seguintes (Apoc. 4-22). Esta unidade interna do Apocalipse é reconhecida amplamente, como afirma K. A. Strand: "A maioria dos expositores reconhece que a descrição da Nova Jerusalém e a nova terra nos

Diferença entre Profecia Clássica e Profecia Apocaliptica

Os profetas do Antigo Testamento tais como Amós, Isaías, Sofonías, Ezequiel e Jeremias são chamados profetas clássicos. Suas mensagens foram em primeiro lugar pronunciados em voz alta, seja ao reino rebelde do Israel no norte (as 10 tribos) ou à apóstata Jerusalém e Judá (as 2 tribos). Com frequência suas mensagens foram um clamor em favor da justiça social, económica e política para as classes oprimidas. Os profetas convocaram Israel e Judá para que voltassem para a torah ou lei do pacto do Moisés, e para que servissem a Deus com arrependimento verdadeiro. Se os líderes políticos e religiosos do povo eleito originavam justiça social e uma renovação da adoração, o reino de Deus viria sobre a terra em sua história futura. Em realidade, o "dia do Senhor", ou o "dia do Jeová", não viria como Israel o tinha antecipado popularmente.

Profecia Clássica

Amós: Este profeta, como porta-voz de Deus, pronunciou em forma fulminante estas horríveis palavras às 10 tribos:

"Ai de vós que desejais o Dia do Senhor! Para que desejais vós o Dia do Senhor? É dia de trevas e não de

A ÉPOCA HISTÓRICA DE DANIEL

Para entender a mensagem de Daniel é importante conhecer a sua época. Quando o leitor casual considera o livro de Daniel e o período do cativeiro babilónico em que foi escrito, ele pode pensar que este livro se aplica a um período muito remoto da história antiga. Mas isto não é bem verdade. Embora Daniel se encontrasse em Babilónia, cerca de seiscentos anos antes da era cristã, o mundo naquele tempo já era velho e podia contemplar uma antiguidade considerável. Neste capítulo será dado um breve resumo do Antigo Oriente na era de Daniel.

I. ANTIGA MESOPOTÂMIA

No período inicial do segundo milénio A.C. a Mesopotâmia não estava unida sob um governo central. Várias cidades em épocas diversas exerceram poder considerável; entre elas encontramos Ur, Isin, Babilónia e Larsa.

A. Larsa

Aproximadamente em 1900 A.C. a cidade de Larsa veio a ser controlada por Cudor-Mabug, rei de Elão, cujos dois filhos, Warad-Sin e Rim-Sin governaram sucessivamente a cidade. O domínio elamita estendia-se nesta época por uma vasta área do sul de Babilónia, e continuou até Hamurábi finalmente conseguir o controlo.

B. Babilónia

A cidade de Babilónia não era um poder preponderante na Mesopotâmia antes de 2000 A.C. Depois de várias lutas entre as cidades-estado a supremacia começou a depender de uma luta entre Larsa e Babilónia. No princípio do reinado de Rim-Sin, Hamurábi já era vassalo do rei de Larsa. Porém, sacudiu o jugo elamita e logo depois tornou-se chefe de toda a Babilónia. Era um génio militar notável, mas é mais conhecido pelo famoso código de leis que traz o seu nome. O seu reino anda entre 1870-1827 A.C. Hamurábi é provavelmente o Anrafel de Gén. 14, que aliado ao rei elamita Quedorlaomer atacou Sodoma e levou também a Ló como cativo. Um dos fatos que se ressalta na cidade de Babilónia era o culto ao Deus Marduque. Marduque era preeminente na Mesopotâmia por esses tempos e tornou-se logo o chefe do panteão bíblico. O nível de vida era altamente civilizado e o país prosperava. O templo se constituía o centro da vida de toda a comunidade. A cidade de Babilônia enfraqueceu e em 1.700 A.C. caiu diante dos invasores hititas. O período que se seguiu é obscuro e caótico. Mais tarde começou a ter a aparência de seu

Compreender os Cento e Quarenta e Quatro Mil de Apocalipse 14:1-5

Apocalipse 14 cumpre a função de ser a contraparte positiva do capítulo 13. Aqui os santos que resistem ao impacto dos poderes do anticristo recebem uma recompensa gloriosa por sua fidelidade. Vemos o Cordeiro de Deus em pé entre seus seguidores (Apoc. 14:1), num contraste evidente com a besta e os seus seguidores que se apresenta em Apocalipse 13.

Enquanto os que adorem a besta levam a marca do anticristo, os companheiros do Cordeiro levam o selo do Deus vivo nas suas frontes (Apoc. 14:1). Apocalipse 13 prediz a maturação da apostasia com o número 666. Apocalipse 14 assegura o juízo de Babilónia e a recompensa do povo de Deus com o número 144.000. Evidentemente, Apocalipse 14 funciona como o complemento do capítulo 13. Um erudito crítico alemão ficou tão impressionado com Apocalipse 14, que lhe chamou "o ponto mais elevado formal e substancial do Apocalipse".1 Enquanto os reformadores protestantes e os movimentos de reforma modernos apelam a Apocalipse 14 para demonstrar a sua chamada divina, Ellen White reconhece que ainda não se alcançou o seu significado completo:

"O capítulo 14 do Apocalipse é do mais profundo interesse. Logo será compreendido em todo o seu

ESTUDO SOBRE O MILÉNIO - APOCALIPSE 19 E 20

Primeiro devemos determinar as relações entre a visão de João a respeito dos "mil anos" e o contexto imediato do Apocalipse, ou seja os capítulos 19 e 21, antes que possamos compreender o significado do capítulo 20. Também devemos averiguar que conexões possíveis existem entre Apocalipse 20 e as profecias do Antigo Testamento. Devem responder-se a estas perguntas de exegese antes de estabelecer qualquer opinião dogmática de Apocalipse 20, uma das passagens mais problemáticas que há na Bíblia. O enfoque contextual deve preceder sempre o dogmático ao fazer uma exegese responsável das Sagradas Escrituras.

O Contexto de Apocalipse 19

"Então, vi descer do céu um anjo; tinha na mão a chave do abismo e uma grande corrente. Ele prendeu o dragão, a antiga serpente, que é o diabo, Satanás, e o prendeu por mil anos; lançou-o no abismo, fechou-o e pôs selo sobre ele, para que não mais enganasse as nações até se completarem os mil anos. Depois disto, é necessário que ele seja solto por um pouco tempo" (Apoc. 20:1-3).

O termo "milénio" significa literalmente "mil anos", e o período dos anos a que se alude como o milénio só se menciona em Apocalipse 20. A relação desta passagem com a visão precedente de Apocalipse 19:11-21 é clara e amplamente reconhecida pelos eruditos. A visão do Armagedom de Apocalipse 19 constitui tanto a expansão final de Apocalipse 16 a 18 como a introdução a Apocalipse 20. Dessa maneira, Apocalipse 19 forma uma parte essencial da visão do milénio.

Os inimigos de Cristo do tempo do fim são a besta, os reis da terra com os seus exércitos e o falso profeta (Apoc. 19:19, 20). Na volta de Cristo como Rei e Juiz de toda a terra, "Os dois [a besta e o falso profeta] foram lançados vivos dentro do lago de fogo que arde com enxofre" (v. 20). E "outros", ao parecer "os reis da terra e seus exércitos" (v. 19), foram mortos pelo impacto da vinda de Cristo (v. 21). Apocalipse 20 revela que Satanás, o génio criador de toda rebelião será "preso", encerrado e selado por um anjo de Cristo (vs. 1-3). Depois do milénio será "lançado no lago de fogo e de enxofre, onde já se achavam a besta e o falso profeta" (v. 10, BJ).

A continuidade de Apocalipse 19 e 20 chega a ser até mais evidente se se observar que a sequência na qual são julgados os inimigos de Cristo acontece em uma ordem inversa à ordem em que aparecem pela primeira vez no livro do Apocalipse. Em Apocalipse 12 foi primeiro mencionado o dragão, depois vem a besta e o falso profeta no capítulo 13, e finalmente Babilónia no capítulo 14. O seu destino final é descrito numa sequência oposta: primeiro vem a queda de Babilónia em Apocalipse 16 a 18; depois são destruídos a besta e o falso profeta em Apocalipse 19, e finalmente, no 20, depois de mil anos, o dragão é executado. Esta composição literária do surgimento e queda dos principais inimigos de Cristo manifesta a ordem progressiva de Apocalipse 12 a 20 e a sua unidade estrutural. Estes capítulos mostram um "desenvolvimento magistral" de pensamento e de tema que avança firmemente para a culminação, a consumação da guerra cósmica entre o céu e a terra. Dessa maneira, a progressão avança da queda de Babilónia até ao castigo dos agentes de Satanás, e termina com a eliminação do pecado e do próprio Satanás.

A Sequência Cronológica de Apocalipse 19 e 20

Evidentemente, os acontecimentos descritos em Apocalipse 19:11-20:10 seguem uma ordem cronológica. Isto está claro na sequência das visões das aves de rapina que são convidadas a ir à grande ceia de Deus (Apoc. 19:17, 18), seguida pela visão em que todas as aves "se saciaram das carnes deles" (vs. 19-21). Há uma notável progressão de eventos nestas duas visões. A declaração de Apocalipse 20:10 proporciona a evidência direta da ordem cronológica das visões de Apocalipse 19 e 20, quer dizer, "o diabo que os enganava, foi arrojado no lago de fogo e enxofre, onde estavam a besta e o falso profeta" (20:10). Esta última referência ao juízo da besta e do seu profeta descreve-se em 19:20 como acontecendo antes, na segunda vinda (19:19).

Outra indicação de uma sequência cronológica é a observação de que os eventos descritos em Apocalipse 19:11 a 20:6 são análogos à ordem dos eventos em Daniel 7. Tanto em Daniel como no Apocalipse o anticristo é consumido por meio de fogo quando o Messias vem em sua glória do céu (Dan. 7:11-14, 25; Apoc. 19:20). Em ambos os livros, imediatamente depois da destruição do anticristo, o reino é dado aos santos (Dan. 7:22, 27; Apoc. 20:4-6).

Portanto, como o juízo do anticristo na segunda vinda ainda está no futuro, o reino milenário dos santos que se segue à destruição do anticristo também deve ser futuro. Estamos de acordo com a conclusão do Jack S. Deere: "Dessa maneira, sobre a base de Daniel 7, é mais natural ler Apocalipse 20:4-6 como parte de uma progressão cronológica no seu contexto mais amplo (19:11-20:15), do que como uma recapitulação".1 Inclusive o erudito católico do Novo Testamento, Rudolf Schnackenburg reconheceu que "um salto atrás ao tempo da parousia em Apocalipse 20:1-3 é altamente inverossímil".2 Enquanto reconhecemos o papel geral da recapitulação na estrutura do Apocalipse como um todo, a seção de Apocalipse 19:11 a 20:15 apresenta claramente uma ordem lógica e cronológica.

Além disso, Ezequiel apresenta uma série consecutiva de visões nas quais o reino messiânico (caps. 36 e 37) é seguido por uma guerra encabeçada por Gogue de Magogue (caps. 38 e 39). Depois da guerra chega o reino eterno centralizado na Nova Jerusalém (caps. 40-48). George Ladd concluiu dizendo que "a profecia do Ezequiel tem a mesma estrutura básica que a de Apocalipse 20".3 O erudito apocalíptico Jeffrey Vogelgesang declarou: "João [na sua ordem de Apoc. 19:11 a 21:8] segue o modelo de Ezequiel 34 a 48".4 Isto significa que uma análise básica da ordem dos eventos futuros tal como aparecem em Ezequiel (caps. 37-40) é essencial para um enfoque correto de Apocalipse 19 a 21. Esta comparação é obrigatória se se reconhecer que "João, o profeta cristão banido, modelou a sua obra sobre o livro de Ezequiel, o grande profeta do desterro babilónico".5 A estrutura paralela do Apocalipse com Ezequiel levou a Vogelgesang à seguinte conclusão: "Esta é uma prova conclusiva de que Daniel utilizou diretamente a Ezequiel".6

Em resumo, um estudo do milénio de Apocalipse 20 requer uma análise não só do seu contexto imediato, mas também do amplo contexto dos livros proféticos de Israel no Antigo Testamento. Desta dupla perspetiva, o contexto imediato e o mais amplo, discernimos a intenção de João de colocar o reino messiânico do milénio depois da segunda vinda de Cristo.

A Visão do Armagedom: O Fim da Humanidade Pecadora

"Vi o céu aberto, e eis um cavalo branco. O seu cavaleiro se chama Fiel e Verdadeiro e julga e peleja com justiça. Os seus olhos são chama de fogo; na sua cabeça, há muitos diademas; tem um nome escrito que ninguém conhece, senão ele mesmo. Está vestido com um manto tinto de sangue, e o seu nome se chama o Verbo de Deus; e seguiam-no os exércitos que há no céu, montando cavalos brancos, com vestiduras de linho finíssimo, branco e puro. Sai da sua boca uma espada afiada, para com ela ferir as nações; e ele mesmo as regerá com cetro de ferro

A TERCEIRA MENSAGEM ANGÉLICAS: APOCALIPSE 14:9-12

"Seguiu-se a estes outro anjo, o terceiro, dizendo, em grande voz: Se alguém adora a besta e a sua imagem e recebe a sua marca na fronte ou sobre a mão, também esse beberá do vinho da cólera de Deus, preparado, sem mistura, do cálice da sua ira, e será atormentado com fogo e enxofre, diante dos santos anjos e na presença do Cordeiro. A fumaça do seu tormento sobe pelos séculos dos séculos, e não têm descanso algum, nem de dia nem de noite, os adoradores da besta e da sua imagem e quem quer que receba a marca do seu nome. Aqui está a perseverança dos santos, os que guardam os mandamentos de Deus e a fé em Jesus" (Apoc. 14:9-12).

Esta advertência solene é dirigida a cada crente. Convoca a cada um a permanecer firme contra as ameaças de morte do anticristo, e desenvolve a mensagem do segundo anjo de que todas as nações se viram compelidas a "beber o vinho" de Babilónia (Apoc. 14:8): "Se alguém beber o vinho da ira de Babilónia, também terá que beber o vinho da ira de Deus!" O "cálice" simbólico da ira de Deus (Apoc. 14:10; 16:19) era um conceito tradicional nas profecias de juízo de Israel. O "cálice de vinho" na mão de Deus servia como o símbolo de sua justiça punitiva.

Até Israel que quebrantou o pacto teve que beber o vinho de sua ira (Jer. 25:15, 16, 17; 49:12; Ezeq. 23:31-34; Isa. 51:17, 22; Sal. 60:3; 75:8). Mas Israel experimentou a taça da ira de Deus só em forma temporária (ver Sal. 60:3; Isa. 51:22). Entretanto, alguns inimigos de Israel tiveram que beber a taça da ira até sua extinção: "Beberão, e engolirão, e serão como se não tivessem sido" (Ob. 16). "Bebei, embebedai-vos e vomitai; caí e não torneis a levantar-vos..." (Jer. 25:27; também o v. 33).

A aceitação por parte de Jesus da taça da ira divina da mão de Deus no Getsémani pertence à essência do evangelho (Mat. 20:22; 26:39, 42). Declara E. W. Fudge: "Porque ele aceitou aquela taça, seu povo não tem que bebê-la. A taça que nos deixa [a taça da comunhão] é um recordativo constante de que ele ocupou nosso lugar (Mat. 26:27-29)".1

Os adoradores da besta têm que beber a ira de Deus "pura" [em gr., akrátu; "sem diluir", NBE; "sem mistura", CI). Este cálice da ira já não está misturado com misericórdia. Derramar-se-á com as 7 últimas pragas (Apoc. 15:1). Isto significa que todas as pragas de Apocalipse 16 constituem uma parte integral da mensagem do terceiro anjo. Uma expressão hebraica nestes versículos tem desafiado os intérpretes:

"Será atormentado com fogo e enxofre, diante dos santos anjos e na presença do Cordeiro. A fumaça do seu tormento sobe pelos séculos dos séculos, e não têm descanso algum, nem de dia nem de noite, os adoradores da besta e da sua imagem e quem quer que receba a marca do seu nome" (Apoc. 14:10, 11).

A frase "fogo e enxofre" é parte da maldição do pacto, maldição que inclui extinção ou aniquilação (Deut. 29:23; Sal. 11:6). O juízo sobre Sodoma e Gomorra resultou em que "subia da terra fumo como fumaça de um forno" (Gén. 19:23, 28, CI). Também foi o juízo de Deus sobre Edom, um dos arqui-inimigos de Israel (Isa. 30:27-33; Ezeq. 38:22):

"Os ribeiros de Edom se transformarão em piche, e o seu pó, em enxofre; a sua terra se tornará em piche ardente. Nem de noite nem de dia se apagará; subirá para sempre a sua fumaça; de geração em geração será assolada, e para todo o sempre ninguém passará por ela" (Isa. 34:9, 10).

É evidente que a mensagem do terceiro anjo em Apocalipse 14 toma sua fórmula de maldição especificamente de Isaías 34. A desolação e a extinção histórica de Edom é o modelo ou o tipo da sorte de Babilónia (ver Jud. 6, 7). A natureza deste castigo não reside em um tormento eterno como pode ver-se hoje em dia de Edom, a não ser na consequência eterna do fogo: "Subirá para sempre a sua fumaça" (ver Isa. 34:10 e 66:24). O fogo é inextinguível até que tenha completado sua obra. Nas palavras do E. W. Fudge: "Os ímpios morrem uma morte atormentadora; a fumaça recorda a todos os espectadores que o Deus soberano tem a última palavra. Que a fumaça sobe perpetuamente no ar significa que as mensagens de juízo nunca chegarão a ser antiquadas".2

A maldição que diz que os que adorem à besta não terão "repouso de dia nem de noite" está tirada de uma maldição específica do pacto sobre um Israel rebelde: "Por isso, jurei na minha ira: não entrarão no meu descanso" (Sal. 95:11). Enquanto que o significado original se referia ao repouso de Israel na terra prometida, o Novo Testamento aplica o repouso prometido ao repouso da graça de Deus no qual cada crente deve entrar agora (Heb. 4:3). Este repouso divino esteve disponível desde que Deus descansou no sétimo dia da semana da criação! (Gên. 2:2, 3). "Portanto, ainda fica um descanso sabático para o povo de Deus. Porque o que 'entra em seu repouso' descansa ele também de suas obras, como Deus das suas" (Heb. 4:9, 10, JS; CI; BJ).

O castigo final será o rechaço de Deus de dar repouso aos adoradores da besta. Por outro lado, uma voz celestial anuncia que os "mortos que, desde agora, morrem no Senhor.... que descansem das suas fadigas, pois as suas obras os acompanham" (Apoc. 14:13). Esta bem-aventurança se refere aos que morrem em Cristo durante as perseguições do anticristo do tempo do fim. Sua perseverança será recompensada. A mensagem do terceiro anjo pronuncia a resposta de Deus à ameaça feita pela besta, como mostra a seguinte comparação.

APOCALIPSE 13:16   

"A todos, os pequenos e os grandes, os ricos e os pobres, os livres e os escravos, faz que lhes seja dada certa marca sobre a mão direita ou sobre a fronte".   

APOCALIPSE 14:9, 11

"Se alguém adora a besta e a sua imagem e recebe a sua marca na fronte ou sobre a mão ...  e não têm descanso algum, nem de dia nem de noite, os adoradores da besta e da sua imagem e quem quer que receba a marca do seu nome".

Estas correspondências temáticas e verbais entre Apocalipse 13 e 14 indicam que a tríplice mensagem de Apocalipse 14 depende de uma correta compreensão de Apocalipse 13. Entretanto, toda a informação a respeito da besta está exposta na visão do juízo de Apocalipse 17, o que significa que Apocalipse 17 constitui igualmente uma parte interpretativa essencial da mensagem de advertência de Apocalipse 14.

A Marca da Besta

Nosso tema agora é compreender o significado teológico de "a marca da besta". É a marca identificadora do culto de adoração que se rende à besta. "Não se pode ter a marca sem o ato de adoração".3 A ambição da besta-anticristo de receber adoração divina é a mentalidade de Babilônia. Seu endeusamento próprio entra em conflito com a chamada de Israel a adorar o Criador e Juiz da humanidade (Apoc. 14:7). A mensagem do terceiro anjo é o rogo do céu à humanidade para que se volte para o Criador, ao Deus do pacto do Israel, tal como está revelado nas Escrituras.

O SIGNIFICADO DAS SETE ÚLTIMAS PRAGAS - APOCALIPSE 15 E 16

A nossa primeira tarefa para interpretar as sete últimas pragas é considerá-las dentro do amplo contexto imediato. A visão do santuário do Apocalipse 15 exemplifica a sua origem sobrenatural: são enviadas da sala do trono no céu e expressam a fidelidade de Deus. As pragas não são forças cegas ou catástrofes naturais. A sua importância crucial a ser evidenciada quando sabemos que constituem a “ira de Deus” na advertência da mensagem do terceiro anjo

"Seguiu-se a estes outro anjo, o terceiro, dizendo, em grande voz: Se alguém adora a besta e a sua imagem e recebe a sua marca na fronte ou sobre a mão, também esse beberá do vinho da cólera de Deus, preparado, sem mistura, do cálice da sua ira, e será atormentado com fogo e enxofre, diante dos santos anjos e na presença do Cordeiro" (Apoc. 14:9, 10).

O Enfoque Contextual

A mensagem de admoestação identifica a ira de Deus com a ira do Cordeiro. A sua manifestação aterrorizará os ímpios quando terminar o tempo de graça (Apoc. 6:16, 17). Apocalipse 16 desdobra a ira do Cordeiro como as sete últimas pragas. Estas pragas também são o cumprimento do pisar simbólico da "vinha da terra" no "o grande lagar da ira de Deus" de Apocalipse 14:19 e 20. Por conseguinte, ao denominar-se "últimas pragas" (15:1) devem comparar-se com os outros juízos anteriores de Deus nos selos e nas trombetas (caps. 6, 8 e 9). A dramática intensificação sobre os juízos preliminares aparece na sua globalização. Entretanto, a diferença teológica é a natureza e o propósito das últimas pragas.

Enquanto os selos e as trombetas objetivam o despertar ao arrependimento numa igreja apóstata e no mundo, e dessa maneira cumprem um propósito misericordioso, as últimas pragas caem sobre um mundo impenitente depois do fim do tempo de graça, quando o destino eterno de cada um foi selado no santuário celestial (Apoc. 15:8; 16:1; 22:11).

O propósito das últimas pragas é executar o veredicto de Deus sobre os seus inimigos, para resgatar os seguidores de Cristo das mãos dos seus opressores. Um comentário alemão declara: "Em certo momento indicado, Deus termina a sua demora e intervém rapidamente e com caráter concludente. É o objetivo dos juízos das pragas. Quando terminam anuncia-se: 'Feito está' (vs. 16, 17)".1 As últimas pragas servem como a substância da sétima trombeta. Isto requer uma breve recapitulação da origem de todos os juízos messiânicos no Apocalipse.

Origem Celestial dos Juízos messiânicos

Os selos e as trombetas bem como as últimas pragas. todos são enviados do santuário celestial (Apoc. 5; 8:3-5; 15:5-8). Estes três septenários estão precedidos por uma visão dos santos vitoriosos no reino dos céus (5:9, 10; 7:9-17; 15:2-4). Este arranjo literário mostra que o interesse primário dos juízos de Deus é a salvação do seu povo. Ao mesmo tempo, ele é o Deus de justiça que "não se deixa escarnecer" (Gál. 6:7). Este duplo aspecto do caráter santo de Deus: a sua justiça salvífica e a sua justiça punitiva, já tinham sido reveladas a Moisés (ver Êxo. 34:6, 7). As Suas ameaças são tão confiáveis e reais como as suas promessas (ver Apoc. 22:18, 19). Ambas as manifestações da justiça divina se originam no Senhor ressuscitado (cap. 5).

A composição literária do Apocalipse mostra que as pragas seguem depois do último chamado ao arrependimento (Apoc. 14:6-12) e depois do selamento dos santos (7:1-4). Os juízos culminam na batalha

A NOVA JERUSALÉM - Apocalipse 21 - 22

"Vi novo céu e nova terra, pois o primeiro céu e a primeira terra passaram, e o mar já não existe. Vi também a cidade santa, a nova Jerusalém, que descia do céu, da parte de Deus, ataviada como noiva adornada para o seu esposo. Então, ouvi grande voz vinda do trono, dizendo: Eis o tabernáculo de Deus com os homens. Deus habitará com eles. Eles serão povos de Deus, e Deus mesmo estará com eles. E lhes enxugará dos olhos toda lágrima, e a morte já não existirá, já não haverá luto, nem pranto, nem dor, porque as primeiras coisas passaram. E aquele que está assentado no trono disse: Eis que faço novas todas as coisas. E acrescentou: Escreve, porque estas palavras são fiéis e verdadeiras. Disse-me ainda: Tudo está feito. Eu sou o Alfa e o Ómega, o Princípio e o Fim. Eu, a quem tem sede, darei de graça da fonte da água da vida. O vencedor herdará estas coisas, e eu lhe serei Deus, e ele me será filho. Quanto, porém, aos covardes, aos incrédulos, aos abomináveis, aos assassinos, aos impuros, aos feiticeiros, aos idólatras e a todos os mentirosos, a parte que lhes cabe será no lago que arde com fogo e enxofre, a saber, a segunda morte" (Apoc. 21:1-8).

Esta visão de João continua a série de visões ("Vi") que começaram com a do segundo advento em Apocalipse 19:11. Alguns inclusive consideram Apocalipse 21:1-8 como "a parte mais importante de seu livro".1 Apocalipse 20 e 21 estão unidos por muitos elos. Ambos falam de "céu e terra" (20:11; 21:1), do "mar" (20:13; 21:1), do "livro da vida" (20:12; 21:17), do "trono" de Deus (20:11; 21:3), da "segunda morte" (20:14; 21:8) e do "lago de fogo" (20:15; 21:8). Estas conexões confirmam que a visão da Nova Jerusalém é a culminação da longa cadeia de visões que aparecem em Apocalipse 19:11 a 21:8. Em outras palavras, a visão de "um novo céu e uma terra nova" (21:1) segue à segunda vinda de Cristo (19:11-16) e ao milénio.

A descida da presença constante de Deus sobre a terra renovada é o propósito do plano de Deus e de seus juízos sobre a humanidade pecadora. Por conseguinte, a visão de Deus morando com os homens em Apocalipse 21:1-8 forma o ponto culminante de todas as visões anteriores de João, e a consumação da esperança dos mártires. Roy Naden diz bem. "Sob a inspiração do Espírito Santo, os dois últimos capítulos de seu livro [o de João] formam o cântico mais sublime".2

Agora João recebe visões repetidas da Nova Jerusalém (Apoc. 21:1-8, 10-27; 22:1-6), que revelam progressivamente o esplendor da cidade de Deus. O fato de que João volta a ouvir a voz de Deus desde seu trono ordenando que escrevesse palavras que são "fiéis e verdadeiras" (21:5) é significativo. Desta maneira Deus autentica a veracidade do que João viu. As palavras de Deus estão formuladas nas promessas do Antigo Testamento que eram familiares ao povo de Israel. João usa estas alusões para enfatizar a continuidade do pacto de Deus. Destaca seu cumprimento repetindo sete vezes que Deus e o Cordeiro estão unidos inseparavelmente com a Nova Jerusalém (21:9, 14, 22, 23, 27; 22:1, 3). Desse modo João informa a igreja que as suas visões da Nova Jerusalém são em essência diferentes das esperanças nacionais judaicas de seu tempo. Sua esperança futura se centraliza em Cristo Jesus e em seu povo universal.

Ao adotar a linguagem gráfica de Isaías e Ezequiel, João descreve "a realidade indescritível do céu... o quadro mais detalhado que alguma vez se deu na Escritura da realidade incomparável que Deus preparou para seus filhos".3

O Significado Religioso de Jerusalém no Antigo Testamento

Os nomes de Jerusalém e o monte Sião são usados em forma sinónima no Antigo Testamento (ver Miq. 3:12; 4:8; Isa. 10:12). Jerusalém devia sua santidade ao traslado que fez Davi da arca de Jeová, o símbolo do trono de Deus ao monte Sião (2 Sam. 6; Sal. 132:13-16). Sião funcionou como o centro da inspiração, salvação e adoração divinas (vejam-se os salmos 46, 48, 76). O Salmo 46 não glorifica a Jerusalém em si, exceto como o lugar onde Deus mora:

"Deus é o nosso refúgio e fortaleza, socorro bem presente nas tribulações... Há um rio, cujas correntes alegram a cidade de Deus, o santuário das moradas do Altíssimo. Deus está no meio dela; jamais será abalada; Deus a ajudará desde antemanhã" (Sal. 46:1, 4, 5).

O Salmo 46 termina com uma perspectiva escatológica da majestade de Deus:

"Aquietai-vos e sabei que eu sou Deus; sou exaltado entre as nações, sou exaltado na terra" (Sal. 46:10).

Espraiando-se sobre esta esperança paradisíaca, o salmista descreve a Jerusalém em termos ideais: "Há um rio, cujas correntes alegram a cidade de Deus, o santuário das moradas do Altíssimo" (Sal. 46:4). Como pôde o salmista dizer que Jerusalém tinha um "rio" quando não possui nenhum arroio, exceto um pequeno manancial perto de Giom? (ver 1 Reis 1:33, 38). Sua visão percebeu o tempo de salvação messiânico.

Vários profetas também descreveram a Jerusalém escatológica como possuindo uma correnteza no marco do paraíso restaurado (ver Isa. 33:21; 35:6, 7; Joel 3:18; Ezeq. 47:1-12; Zac. 14:8). Dessa maneira, a cidade histórica de Davi chegou a ser na "teologia de Sião" de Jerusalém um símbolo da esperança escatológica, um tipo profético do reino messiânico. Dois profetas fizeram de Jerusalém a parte central de seu panorama futuro e portanto merecem nossa atenção.

Ezequiel mostrou que Deus não estava atado incondicionalmente a Jerusalém, mas sim a julgaria por sua apostasia religiosa, moral e social (Ezeq. 8-11). Deus abandonaria o templo e voltaria só para um Israel renovado moralmente (36:24-28; 37:26, 27), promessa que se amplia na descrição do novo templo em Ezequiel 40 a 48. Esse templo da visão de Ezequiel é de origem divina. É "uma realidade celestial criada pelo próprio Jeová e transplantada para permanecer na terra".4 Virá à terra só quando o Israel de Deus seja purificado e quando o Messias tenha vindo a Israel (37:24, 25). A característica do novo templo será um rio doador de vida fluindo debaixo do templo (47:1-12). Este característico forma um elo com o jardim do Éden (ver Gên. 2:8-14).

Isaías viu, em sua perspectiva profética, como os gentios irão à Nova Jerusalém com a confissão religiosa: "Só contigo está Deus, e não há outro que seja Deus" (Isa. 45:14; cf. 1 Cor. 14:25). Tudo estará unido por sua fé messiânica antes que por laços étnicos ou políticos. Isaías emprega os símbolos das pedras preciosas e jóias resplandecentes para descrever a beleza de seus muros e portas (Isa. 54:12), desenho que evoca a volta da opulência paradisíaca (ver Ezeq. 28:11-15; Isa. 51:3). Embora isto assinala a uma qualidade transcendente da Nova Jerusalém, não há indicação em Isaías de que esta cidade tem uma origem extraterrestre. Sua glória sobrenatural emana da presença de Deus. A essência de seu atrativo único não é tanto sua beleza externa como a promessa de que Jeová voltará e de novo estará unido com seu povo (Isa. 60:1, 2, 19; 62:11 ).

Portanto, a cidade recebe um nome novo (Isa. 62:2). Já não necessitará mais a luz do sol ou a da lua, porque "o Senhor será a tua luz perpétua, e o teu Deus, a tua glória" (60:19; cf. Apoc. 21:23; 22:5). Isaías mescla seu conceito da Sião do tempo do fim com seu motivo de uma nova criação usando as cores realistas de um paraíso terrestre (Isa. 65:17-25). Embora tenha anunciado mais explicitamente que nenhum outro profeta a criação de "novos céus e terra nova" (v. 17), esta descrição poética da Jerusalém renovada permanece em continuidade com o contexto histórico (v. 20). Permanece como uma realidade terrestre embora transformada. Sua bênção mais rica não será a longevidade ou a prosperidade, a não ser a presença de Jeová para responder suas orações (v. 24). Mas também estará presente o Messias, porque terá