A aplicação que Jesus fez dos termos simbólicos tirados do
livro do Daniel – tais como "reino", "Filho de Homem" e
"abominação desoladora" – indicam que manifestou um profundo
interesse nas profecias apocalípticas de Daniel. Aplicou as expressões
daniélicas a sua própria missão messiânica. Por esse meio Cristo ensinou que a
descrição das visões de Daniel eram de importância fundamental para sua igreja.
Sua própria perspectiva segue o esboço da história da salvação de Daniel. É
conhecido como Discurso do Monte das Oliveiras ou discurso escatológico de
Jesus, porque o pronunciou enquanto estava sentado no monte das Oliveiras, ao
oriente de Jerusalém (Mat. 24; Mar. 13; Luc. 21).
O quadro que Cristo pintou dos acontecimentos futuros para
Jerusalém e para seus seguidores em todo mundo é similar ao que foi esboçado
primeiramente pelo profeta Daniel. O discurso do monte das Oliveiras foi
chamado por alguns como "os comentários ou Midrash* de Jesus sobre o livro
do Daniel". É amplamente reconhecido que as profecias de longo alcance de
Daniel – com sua predição da apostasia, a perseguição, o juízo e a vindicação
final dos fiéis – deram forma ao discurso escatológico de Cristo. Esta conexão
pode ver-se sem dificuldades da seguinte lista comparativa:
Daniel Jesus
"Quando se cumprirão estas maravilhas?" (Dan.
12:6) O anjo respondeu que quando acabe a dispersão do poder do povo santo,
"estas coisas todas se cumprirão" [na LXX: suntelesthénai pánta
táuta] (Dan. 12:7). "Dize-nos quando sucederão estas coisas, e que sinal
haverá quando todas elas estiverem para cumprir-se?" [méle táuta
sunteleísthai pánta] (Mar. 13:4).
"O que há de ser nos últimos dias" [na LXX: ti dei
genésthai metá táuta: O que deve suceder no futuro] (Dan. 2:28). "É
necessário assim acontecer" [dei genésthai] (Mar. 13:7).
"Mas o povo dos que conhecem o seu Deus se tornará
forte e ativo … Alguns dos sábios cairão
... até ao tempo do fim, porque se dará ainda no tempo determinado. ... mas,
naquele tempo, será salvo o teu povo" (Dan. 11:32, 35; 12:1). "Sereis
odiados de todos por causa do meu nome; aquele, porém, que perseverar até ao
fim, esse será salvo" (Mar. 13:13; Mat. 24:13).
"Até quando durará a visão do sacrifício diário e da
transgressão assoladora, visão na qual é entregue o santuário e o exército, a
fim de serem pisados?" (Dan. 8:13). "Quando virdes a abominação da
desolação instalada onde não deve estar" (Mar. 13:14, BJ).
"Sobre a asa das abominações virá o assolador"
(Dan. 9:27). "Quando , portanto, virdes a abominação da desolação …
instalada no lugar santo" (Mat. 24:15, BJ).
"tirarão o sacrifício diário, estabelecendo a
abominação desoladora" (Dan. 11:31; cf. 12:11).
"E haverá tempo de angústia, qual nunca houve, desde
que houve nação até àquele tempo" (Dan. 12:1). "Porque aqueles dias
serão de tamanha tribulação como nunca houve desde o princípio do mundo"
(Mar. 13:19; Mat. 24:21).
"E eis que vinha com as nuvens do céu um como o Filho
do Homem …Foi-lhe dado domínio, e glória, e o reino" (Dan. 7:13,14).
"Então, verão o Filho do Homem vir nas nuvens, com grande poder e
glória" (Mar. 13:26; cf. Mat. 24:30).
Dos paralelos citados, chega a ser evidente que Jesus seguiu
a seqüência dos eventos futuros de Daniel em seu próprio discurso. Cristo
aplicou o esboço de Daniel ao futuro imediato de Israel e de seus discípulos.
Portanto, cada uma das declarações de Cristo deve entender-se contra o
transfundo da profecia de Daniel da história da salvação. Daniel apresentou o
drama de um conflito religioso que se concentra em um que invade a terra santa,
profana o templo de Israel estabelecendo sua própria "abominação" ou
objeto de adoração falsa, em lugar da verdade de Deus, e persegue os santos,
cuja "angústia" durará por "três tempos e meio". A reação
de Deus chega na forma de "um semelhante a um filho de homem", a quem
é ordenado no céu que execute o juízo de Deus sobre esse intruso maligno.
Restaura a verdadeira adoração no templo de Deus e vindica os adoradores
tratados injustamente.
O tema de Daniel é descrito em 2 visões que formam um
paralelismo progressivo e complementar (caps. 7 e 8). Os capítulos finais de
Daniel (9 e 10-12) consistem em notas explicativas do anjo quanto às duas
visões. Entretanto, o tema principal do livro de Daniel é a segurança da
restauração da verdade do santuário de Deus e a libertação de seu povo fiel do
pacto por meio do Filho do Homem, que vem nas nuvens do céu. Ele executa o
juízo sobre o "chifre pequeno", o desolador que está na terra.
Do mesmo modo, Jesus conecta o templo e sua profanação
futura com uma "abominação da desolação" ou sacrilégio. Depois
assegura a seus seguidores que voltará no poder e a glória do celestial Filho
do Homem (de Dan. 7) para resgatar a seus fiéis e reuni-los no reino messiânico
de Deus. Dessa forma, Cristo anula a sentença de morte tão injustamente imposta
aos fiéis pelo anticristo.
Segundo os Evangelhos sinóticos, Jesus adotou algumas
frases-chave apocalípticas de Daniel e as aplicou a si mesmo como Messias, e
outras frases aplicou a Jerusalém e a seus seguidores:
Dan. 7:13 (Um filho de homem que vem nas nuvens do céu para
vindicar os santos acusados) é aplicada a Cristo em Marcos 13:26.
Dan. 8:13 (O santuário seria pisoteado) aplica-se a
Jerusalém em Lucas 21:24.
Dan. 9:27 (O desolador porá seu sacrilégio dentro do templo)
aplica-se à área do templo de Jerusalém no Mateus 24:15.
Dan. 11:31 (O sacrilégio profanará o templo) aplica-se a
Roma imperial em Marcos 13:14.
Dan. 11:45 (O monte glorioso e santo será assediado)
aplica-se a Jerusalém no Mateus 24:15 ("o lugar santo" ).
Dan. 12:1 (Seguirá um tempo de tribulação sem comparação)
aplica-se aos seguidores de Jesus em Marcos 13:19.
Jesus mencionou que a fonte literária de seu discurso era o
livro de Daniel: "Quando, porém, virem a abominação da desolação, de que
fala o profeta Daniel, instalada no lugar santo – que o leitor entenda!"
(Mat. 24:15, BJ). Isto indica que o esboço apocalíptico de Daniel dos 4
impérios mundiais sucessivos (Babilónia, Medo-pérsia, Grécia e Roma) devem
colocar-se como o marco histórico atrás da perspectiva do futuro apresentada
por Cristo. Isto exige interpretar que o Império Romano que no tempo do Jesus
governava Israel, cumpriu a profecia de Daniel. O general romano Pompeu
sujeitou os judeus a Roma no ano 63 a.C. Os expositores judeus anteriores a
Cristo, especificamente os macabeus, acreditaram que sua vitória militar sobre
o opressor sírio Antíoco IV Epifânio, no ano 164 a.C., era a vitória de Deus
sobre o profanador do templo descrita em Daniel 8-12 (ver 1 Macabeus 1:54-59;
6:7). Os fariseus viram na morte de Pompeu (48 a.C.) o triunfo de Deus sobre o
profanador da cidade santa.1
Logo depois de Cristo, Josefo, o historiador judeu do século
I, expressou sua convicção de que a profanação do templo levada a cabo pelos
zelotes e a desolação de Jerusalém pelos exércitos romanos (no 70 d.C.) eram um
cumprimento da predição de Daniel.2 Entretanto, poucos judeus pareceram ter
entendido a razão real para a destruição de Jerusalém que se levou a cabo 40
anos depois da crucificação de Cristo.
Os profetas anteriores, incluindo Jeremias (cap. 7) e
Ezequiel (cap. 24), tinham anunciado a destruição iminente do templo e da
cidade como a maldição divina do pacto sobre um povo rebelde ao pacto. Mas isto
já ocorrera no próprio tempo de Daniel, quando Nabucodonosor, rei de Babilónia,
destruiu Jerusalém em 586 a.C. (ver Dan. 9:17). Entretanto, a nova predição de
Daniel foi a espantosa verdade de que o templo futuro que seria reedificado
após o cativeiro babilónico também seria destruído, tudo como resultado do
assassinato que Jerusalém faria do Messias (Dan. 9:26, 27)! Esta profecia é um
novo desenvolvimento na tradição profética de Israel. Daniel 9 chegou a ser
mais específico com respeito ao tempo do Messias que a predição anterior do
servo sofredor de Isaías 53.
Jesus aplica a predição de Daniel da destruição futura da
"cidade e o santuário" (Dan. 9:26) ao tempo da geração de seus
contemporâneos, quando declarou com toda solenidade: "De certo vos digo
que tudo isto virá sobre esta geração" (Mat. 23:36; ver também o v. 35 e
24:34). A advertência adicional, "que lê, entenda" (Mar. 13:14), é o
conselho de Cristo aos que podiam ler as Escrituras hebraicas para que
estudassem cuidadosamente o livro de Daniel como o contexto de seu próprio
discurso profético. O vocábulo "entendam" já era uma palavra-chave no
livro de Daniel (Dan. 9:23; ver também 8:27; 9:2; 10:1; 12:8-10). Por esta
razão, o conselho de Jesus aponta inequivocamente ao livro de Daniel para
entender sua própria predição profética e a aplicação histórica da profecia de
Daniel.
Por muito tempo se deu por sentado que o Evangelho de Marcos
foi escrito primeiro e que Mateus e Lucas o tomaram como sua pauta básica,
produzindo cada um sua própria versão modificada de uma perspectiva teológica
ligeiramente diferente. Entretanto, estudos recentes sugerem que os três
escritores dos Evangelhos sinóticos extraíram de um documento comum anterior
aos sinóticos que continha todos os elementos essenciais da tradição oral do
discurso de Jesus no monte dos Oliveiras.3
O discurso de Jesus no monte dos Oliveiras também constituiu
uma fonte vital para o conselho pastoral de Paulo com respeito ao futuro e para
seu método ao aplicar o esboço apocalíptico a seu próprio tempo e ao futuro.
Isto será tratado no capítulo seguinte.
Tanto o discurso profético de Jesus como o esboço profético
de Paulo constituem as cabeceiras de ponte mais importantes que conectam os
livros de Daniel e Apocalipse. O discurso escatológico de Jesus nos Evangelhos
sinóticos e o esboço profético de Paulo em 2 Tessalonicenses 2 nos ensinam
autoritativamente como se devem aplicar as profecias de Daniel à era cristã.
São a preparação necessária para entender o livro do Apocalipse.
A Estrutura
Cronológica do Discurso Profético de Jesus em Marcos 13
Alguns observaram um estilo literário em Marcos 13 que
demarca os versículos 5-23 como uma unidade literária. Isto se insinua pela
advertência contra a profecia falsa tanto ao começo como ao final: "Olhem
[blépete]..." (vs. 5, 23). Esta seção descreve os acontecimentos que devem
preceder ao fim, especificamente os dias de tribulação (vs. 19, 20). Assim
forma também uma unidade temática. A seção seguinte, do 24 ao 27, apresenta a
segunda vinda de Cristo como o próprio fim. Sugere uma progressão definida no tempo:
"Mas naqueles dias, depois daquela tribulação..." (V. 24).
Voltando para a primeira seção (vs. 5-23), pode notar-se um
progresso cronológico dentro desta parte. A predição de guerras, fomes e
terremotos não tem o propósito de anunciar sinais dos acontecimentos finais
porque se diz que não devem ser causa de alarme: "É necessário que
aconteça assim; mas ainda não é o fim..." Estes são princípios de dores
(literalmente, dores de parto; Mar. 13:7, 8; cf. Mat. 24:8). Depois se
mencionam os sofrimentos dos discípulos de Cristo e sua pregação mundial do
evangelho: "E é necessário que o evangelho seja pregado antes a todas as
nações" (Mar. 13:10, cf. Mat. 24:14). Esta porção da Escritura conclui com
o conselho de Jesus: "Mas o que perseverar até o fim, este será
salvo" (v. 13; Mat. 24:13). A demora da parousia (o advento) está
claramente presente neste contexto. Quando Jesus disse que o evangelho
"primeiro deve" ser pregado, enfatizou o fato de que o fim não viria
até que o evangelho tenha sido levado a cada nação na terra (ver Mar. 13:10).
Na subdivisão seguinte, Marcos 13:14-20, Cristo volta a
atenção à geração de seus contemporâneos ao concentrar-se sobre a
"abominação da desolação". Este fenômeno já não é parte "do
princípio de dores". A predição de Cristo do "sacrilégio" como
um indicador visível da imediata destruição de Jerusalém é o sinal decisivo que
responde a pergunta dos discípulos: "Qual será o sinal de que está para
acabar-se tudo?" (Mar. 13:1-4, NBE; Mat. 24:1-3).
Mas Cristo não continua o relato com uma descrição de sua
gloriosa vinda como os discípulos esperavam. Mas procede enfatizar que o
sacrilégio trará um período de angústia sem igual, um período de tribulações
para seus seguidores (Mar. 13:19-23; Mat. 24:16-21). Tudo isto, reitera Jesus, acontecerá
antes que os sinais nos céus introduzam o Redentor que retorna (Mar. 13:24;
Mat. 24:29). Em outras palavras, a desolação de Jerusalém está separada com
toda claridade do segundo advento pelo intervalo de tempo conhecido como
"dias de tribulação" [thlípsis] para os seguidores de Cristo em todo
mundo.
Este período de aflição é deixado em forma indefinida por
Cristo, mas é uma alusão clara às predições de Daniel de um período de aflição
e apostasia depois que se estabeleceu a abominação desoladora como se depreende
de Daniel 7-12. O primeiro tempo de aflição no livro de Daniel dura "três
tempos e meio" (Dan. 7:25), e deve entender-se como um símbolo
apocalíptico para um longo período, mencionado em forma reiterada em Apocalipse
11-13 com respeito à era da igreja (ver nesta Segunda parte, o cap. XX). Mas
Daniel antecipa, além dos 3 ½ tempos de aflição (em Dan. 7:25), um tempo
posterior de angústia sem precedentes no tempo do fim (Dan. 11:40-45; 12:1), da
qual Miguel libertará seu povo. Este tempo final de tribulação, diz Daniel,
será "qual nunca houve desde que houve nação até então" (Dan. 12:1;
LXX, thlípsis).
Tanto Mateus como Marcos declaram que a angústia será tão
severa que "ninguém escaparia com vida" se o Senhor não abreviasse
esses dias por amor a seus "escolhidos" (Mar. 13:20; Mat. 24:22).
Este anúncio sugere não uma crise local pequena em Jerusalém, e sim um período
prolongado de angústia universal para o povo de Deus. A referência adicional a
respeito dos falsos cristos e os falsos profetas (Mar. 13:21-23; Mat. 24:24)
indica um período estendido de apostasia. Podemos concluir sem risco que Cristo
previu um período extenso de desolação religiosa depois que o sacrilégio
abominável predito nas profecias de Daniel tivesse aparecido entre seus seguidores.
Cristo não ensinou que a queda de Jerusalém e o fim do mundo eram
acontecimentos idênticos, mas sim que a queda de Jerusalém introduziria um
período de apostasia e tribulação. Parece que Cristo combinou todos os períodos
de angústia para seu povo em uma só declaração, tirada de Daniel 12:1.
A chave para entender a perspectiva profética de Cristo é
sua aplicação contínuo-histórica de Daniel: primeiro ao Império Romano e à
geração de seus contemporâneos em Jerusalém, e depois aos períodos de crescente
angústia mundial da qual libertará a seus seguidores em sua vinda.
A Aplicação que
Cristo Fez da Tipologia
Qual foi a ocasião que levou Jesus a pronunciar sua profecia
de condenação sobre Jerusalém e de perseguição para seus seguidores até Sua
libertação em sua segunda vinda?
Perto do fim de seu ministério terrestre, Jesus notou o
repúdio decidido de cada evidência de seu messianismo por parte dos dirigentes
judeus. Previu sua iminente morte violenta. Só então pronunciou a inevitável
maldição do pacto: "Eis que vossa casa vai ficar deserta" (Mat.
23:38). O que Cristo quis dizer com esta predição sinistra? Declarou que o
templo em Jerusalém séria privado da presença divina, e seria destruído, e
acrescentou: "Não ficará pedra sobre pedra" (Mar. 13:2).
Muito pouco tempo depois, enquanto estava sentado no monte
das Oliveiras, alguns de seus discípulos lhe perguntaram em particular:
"Diga-nos, quando serão estas coisas, e que sinal haverá de tua vinda e do
fim do mundo?" (Mat. 24:3). Estas perguntas se relacionam com dois
acontecimentos diferentes. Entretanto, na mente dos discípulos, isso não estava
diferenciado no tempo como "a destruição de Jerusalém" por um lado e
"a segunda vinda de Cristo" para julgar o mundo por outro. Entretanto,
na opinião de Cristo, o juízo iminente sobre Jerusalém e o juízo final do mundo
têm um característico básico em comum: ambos os juízos são realizados pelo
mesmo Deus do pacto. Esta correspondência essencial de ambos os juízos implica
tipologia, algo associado com os profetas clássicos (ver o cap. II desta obra).
Isto significa que Jesus considerou o iminente dia do Senhor para Jerusalém
como um tipo de aviso do juízo do mundo.
Em harmonia com a profecia clássica de Israel, Cristo também
combinou os dois juízos divinos em uma perspectiva profética bifocal:
A predição de Jesus não oferece nenhuma classe de
adivinhação de acontecimentos futuros, mas sim, ao contrário, convoca a todas
as pessoas a preparar-se para encontrar-se com Deus. Assim como os profetas da
antiguidade, Jesus projetou como iminente o juízo sobre Jerusalém ("não
passará esta geração", Mar. 13:30; ver mais adiante o cap. X desta obra),
uma vez que colocou o juízo do mundo no distante tempo do fim ("daquele
dia e hora ninguém sabe", Mar. 13:32).
Jesus recalcou que a razão para a catástrofe iminente de
Jerusalém foi seu rechaço da visitação de Deus por meio do Messias: "E te
derribarão ... porquanto não conheceste
o tempo de tua visitação" (Luc. 19:44). Israel tinha rechaçado a seu
verdadeiro Rei na pessoa de Cristo. Como resultado, Deus retirou sua presença,
o que deixou só a justiça retributiva de Deus. Segundo o mesmo princípio, Jesus
ordenou que "o evangelho seja pregado antes a todas as nações" (Mar.
13:10). Só então virá o juízo do mundo. Por essa razão, Cristo enviou a sua
igreja com uma missão mundial:
"E será pregado este evangelho do reino em todo mundo,
para testemunho a todas as nações; e então virá o fim" (Mat. 24:14; cf.
28:18-20).
Jesus também adotou o termo apocalíptico "o fim"
do livro do Daniel. Em Daniel 9:26 e 27, "o fim" emprega-se como um sinónimo
para uma "destruição" decretada divinamente sobre o horrível
desolador. Isto faz pensar que o mundo será destruído pela mesma razão pela que
foi devastada Jerusalém. Assim como Jerusalém foi destruída por rechaçar o
Messias, assim o mundo será destruído por ter recusado Cristo como Salvador.
Desse modo Cristo revelou a unidade da obra de Deus.
Cristo, a Chave para
Entender a Profecia
A aproximação do inimigo à área do templo foi o sinal para
que os seguidores de Cristo fugissem. Esse sinal serve como uma admoestação
para todos os crentes, permitindo que escapassem de Jerusalém.
"Quando virem 'a abominação da desolação' instalada
onde não devia estar – que o leitor entenda! – então os que estiverem na Judeia
fujam para as montanhas" (Mar. 13:14, BJ).
"Quando, portanto, virdes a 'abominação da desolação',
de que falou o profeta Daniel, instalada no lugar santo – que o leitor entenda!
– então, os que estiverem na Judeia fujam para as montanhas" (Mat. 24:15,
16, BJ).
"Quando, porém, virdes Jerusalém sitiada de exércitos,
sabei que está próxima a sua devastação. Então, os que estiverem na Judeia
fujam para os montes; os que se encontrarem dentro da cidade, retirem-se; e os
que estiverem nos campos, não entrem nela. Porque estes dias são de vingança,
para se cumprir tudo o que está escrito" (Luc. 21:20-22).
É importante reconhecer a função complementar dos três
Evangelhos sinóticos no estudo do discurso profético do Jesus. As frases
idênticas ao começo de cada relato indicam firmemente que Lucas interpreta a
profecia de Marcos da "abominação desoladora" como sendo cumprida na
desolação histórica de Jerusalém pelos exércitos de Roma em 70 d.C. Lucas
acrescenta um esclarecimento importante dele próprio: que a terrível desolação
deve entender-se como um "castigo" divino em cumprimento de tudo o
que haviam predito os profetas de Israel. Mateus aponta explicitamente o
profeta Daniel. Na verdade, Daniel contém a única profecia das 70 semanas de
anos que anuncia a morte violenta do Messias seguida pela destruição de
Jerusalém:
"E depois das sessenta e duas semanas se tirará a vida
ao Messias, mas não por si; e o povo de um príncipe que virá destruirá a cidade
e o santuário" (Dan. 9:26).
Quando os exércitos de Roma estavam aproximando-se da
"santa cidade", podiam ser vistos por todos os que estavam na Judeia.
Enquanto que Mateus e Marcos tinham falado só de uma "abominação
desoladora" que viria, Lucas explica a seus leitores gentios que esta
desolação estava a ponto de vir sobre Jerusalém por meio dos exércitos romanos
(ver Luc. 21:20). A data da publicação do Evangelho de Lucas é debatida, mas se
crê que é cerca do ano 70 d.C. O anúncio de Lucas de que a condenação de
Jerusalém eram os "dias de retribuição, para que se cumpram todas as
coisas que estão escritas" (Luc. 21:22), confirma a interpretação de que a
morte violenta de Cristo e a consequente destruição de Jerusalém por Roma
imperial cumpriram a profecia de Daniel 9. A declaração de Lucas também
confirma a predição de Jesus de que sua própria geração não passaria sem que se
cumprissem suas palavras (Mat. 24:34; 23:36; Mar. 13:30, 31).
Agora podemos tirar a conclusão de que a profecia messiânica
de Daniel das 70 semanas (Dan. 9:24-27) teve seu cumprimento histórico na morte
de Cristo. Deste modo, Cristo é a chave para entender a profecia de Daniel.
Também deve ser nosso guia para entender o cumprimento da "abominação da
desolação", ou, como traduz Cantero-Iglesias, "o sacrilégio
devastador".
O Anticristo
Abominável
O termo misterioso de Jesus – "a abominação da
desolação" (BJ; RV 77), "o sacrilégio devastador" (CI) ou
"a abominação que causa a desolação" (NIV) [bdélugma tes eremóseos] –
é uma alusão direta à figura do antimessias que aparece na profecia de Daniel.
Inclusive a visão do Daniel 8 foi denominada pelo anjo interpretador: "a
visão da transgressão assoladora" (Dan. 8:13), "o pecado da
desolação" (JS). Esta visão se centraliza no sacrilégio de pisar o templo
de Deus e seus adoradores por parte de um poder jactancioso.
Os capítulos posteriores em Daniel (caps. 9-12) aplicam a
visão espantosa de Daniel 8 à era messiânica (9:24-27; 11:31-36; 12:11). Já na
visão do Daniel 8 o próspero profanador desempenhou um papel proeminente como o
adversário do Messias, o "príncipe dos exércitos" ou "Príncipe
dos príncipes" (Dan. 8:11, 25). Isto significa que este desolador do
santuário é apresentado no papel de um antimessias desde tempos tão antigos
como quando Daniel escreveu seu livro! Pisoteia o santuário do Messias, o
Príncipe dos exércitos: "O lugar de seu santuário foi lançado por
terra" (Dan. 8:11). A explicação seguinte se estende sobre sua profanação
e destruição: "Por sua astúcia nos seus empreendimentos, fará prosperar o
engano, no seu coração se engrandecerá e destruirá a muitos que vivem
despreocupadamente; levantar-se-á contra o Príncipe dos príncipes, mas será
quebrado sem esforço de mãos humanas" (Dan. 8:25).
Esse foi o conceito hebraico da natureza e a sorte do
antimessias vindouro. Em seu discurso profético, Jesus fez mais que reproduzir tão-somente
a predição de Daniel. Como o Messias da profecia, alertou a seus discípulos e à
igreja das idades futuras contra a chegada de seu rival que, portanto, pode ser
chamado "o anticristo". Este anticristo não só se opõe ao verdadeiro
culto de adoração, mas também profana o templo de Deus e engana e persegue os
seguidores de Cristo. Dessa forma, o anticristo ocasiona a grande tribulação
para o povo do novo pacto de Deus (Mar. 13:14-19; Mat. 24:15-21). Só a
repentina aparição de Cristo em seu poder soberano como o Filho do Homem
terminará bruscamente o reinado do anticristo. Cristo prometeu intervir
pessoalmente e libertar o seu povo (Mar. 13:26, 27; Mat. 24:30, 31).
Muitos expositores notaram um ponto interessante no fato de
que Marcos se refere à "abominação" usando a forma masculina, como
"posta (gr. estekóta, Mar. 13:14) onde não deve estar". Esta forma
pessoal geralmente se interpreta como sugerindo que a ameaça não é uma
apostasia impessoal, mas sim a origina uma pessoa específica.
Cristo anunciou que depois de sua partida se levantariam
muitos enganadores dizendo: "Eu sou o Cristo". Por outro lado, os
verdadeiros seguidores de Cristo seriam odiados e perseguidos de morte em todo
mundo "por causa de meu nome" (Mar. 13:12, 13; Mat. 24:9-11). O
conflito se intensificaria até o grau em que os falsos cristos e os falsos
profetas levariam a cabo milagres e sinais sobrenaturais para insistir em sua
falsa adoração (Mar. 13:19-22; Mat. 24:21-24). Jesus aplica claramente o
personagem antimessias de Daniel a mais de um anticristo individual, todos os
quais desempenham o papel de falsos profetas até o fim do tempo.
Por causa de sua aplicação ao tempo do fim, hoje merece nossa
atenção um conselho específico de Jesus a seus discípulos em relação com a
"abominação" que ia avançar contra a cidade apóstata de Jerusalém:
"Então os que estejam na Judeia fujam para os montes" (Mat. 24:16;
Mar. 13:14; Luc. 21:21). O conselho do Jesus foi um recordativo da ordem de
Deus a Ló e sua família em Sodoma: "Escapa por tua vida... escapa ao
monte, não seja que pereças" (Gén. 19:17). Tanto Sodoma como Jerusalém
tinham incorrido no juízo. Ambas as cidades tinham sido pesadas nas balanças do
céu e tinham sido achadas faltas. Para ambas, tinha terminado o tempo de prova.
A destruição que caiu sobre ambas as cidades foi só uma prefiguração de seu
juízo futuro. Jesus tinha admoestado antes a Capernaum:
"Se em Sodoma se tivessem operado os milagres [do
Messias] que em ti se fizeram, teria ela permanecido até ao dia de hoje.
Digo-vos, porém, que menos rigor haverá, no Dia do Juízo, para com a terra de
Sodoma do que para contigo" (Mat. 11:23, 24).
O conselho premente de Jesus a seus discípulos a fugir de
Jerusalém como o lugar de apostasia e condenação implicava, portanto, sua
chamada a evitar também a condenação final do céu. Os crentes fugiram no ano 66
D.C., não aos montes literais, e sim à cidade de Pella, no vale ao outro lado
do Jordão, a 25 quilómetros ao sul do Mar da Galiléia.4 No tempo indicado, os
discípulos de Cristo tiveram que apartar-se da cidade condenada. Sua fuga foi
uma fuga tanto da apostasia religiosa como de seu juízo.
O livro do Apocalipse ratifica a aplicação do tempo do fim
do conselho de Jesus de fugir de Jerusalém. Em Apocalipse 18 uma voz celestial
anuncia no tempo do fim que "caiu a grande Babilónia", por causa de
sua apostasia e posse demoníaca (Apoc. 18:2, 3). O divino ultimato será ativado
então para os que permanecem em Babilónia:
"Saiam dela, meu povo, para que não sejam partícipes de
seus pecados, nem recebam parte de suas pragas; porque seus pecados chegaram
até o céu, e Deus se lembro de suas maldades" (Apoc. 18:4, 5).
Deste modo, o conselho de Jesus para fugir de Jerusalém no
Mateus 24:16 encontra no tempo do fim sua aplicação universal.
Sabemos pelas epístolas de Paulo aos Tessalonicenses
(especialmente 2 Tes. 2) e pelas epístolas de João, que o conceito do
anticristo era um tema familiar na igreja apostólica. Portanto, podemos deduzir
que a advertência contra o anticristo foi considerada desde o começo como uma
parte essencial da mensagem que Cristo mesmo comissionou à igreja. Cristo e os
apóstolos Paulo e João já consideraram a identificação do anticristo como um
assunto de legítima importância.
Um erudito do Novo Testamento, Herman Ridderbos, comenta o
seguinte sobre Mateus 24:15:
"Alguns comentadores corretamente colocaram este
versículo em relação com o anticristo do que se fala em 2 Tessalonicenses 2:4,
quem 'senta-se no templo de Deus como Deus, fazendo-se passar por Deus'. Embora
Jesus estava falando principalmente da queda de Jerusalém, o fim do mundo e as
abominações que traria consigo tinham caído dentro da esfera de seu discurso do
próprio começo (ver Mat. 24:3). Por assim dizer, descreveu o fim do mundo tal
como aconteceu em Jerusalém e à maneira de Jerusalém. E disse que a aparição
abominável e blasfema do anticristo seria na verdade um dos sinais dos últimos
dias".5
O estudo da doutrina do anticristo nos Evangelhos e nas
epístolas é uma preparação necessária para o estudo do livro do Apocalipse. O
Apocalipse de João pode ser considerado como o desenvolvimento mais extenso do
discurso de Cristo no monte das Oliveiras. Foi dito que João omitiu o discurso
profético de Cristo de seu quarto Evangelho porque escreveu todo um livro sobre
a revelação do Jesus Cristo (Apoc. 1:1). Seja como for, um estudo cuidadoso do
livro do Apocalipse é uma parte indispensável de nossa fé cristã.
O Anticristo
Pós-Apostólico
É notável que Marcos e Mateus não identificam o
"sacrilégio abominável" explicitamente com o exército romano como o
faz Lucas. Por conseguinte, a descrição simbólica em Mateus e Marcos está
aberta a mais de uma aplicação, isto é, tanto ao Império Romano idólatra como a
um futuro profanador religioso do templo de Deus. Para dizer de forma
diferente, tanto o exército romano como o anticristo estão descritos em uma
perspectiva do futuro que os inclui ambos. A aplicação local se amplia, de
acordo com a tipologia bíblica, em um cumprimento cada vez mais universal.
Jesus usou a perspectiva profética de combinar o cumprimento
histórico iminente e o cumprimento futuro do tempo do fim sem deter-se em
nenhum lapso de tempo intermediário. Contempla todos os messianismos políticos
e religiosos essencialmente como uma abominação, mesmo que se pressentem em
mais de uma manifestação histórica: primeiro dentro do judaísmo; depois, dentro
do cristianismo. O novo Israel (a igreja) repetiria a história do antigo o
Israel (ver Ezeq. 8 e 9) e desenvolveria outra apostasia religiosa em sua
adoração que provocaria o juízo divino. A apostasia do cristianismo estaria
encarnada no anticristo e em seu culto religioso sacrílego. Os pretendentes
messiânicos judeus que afirmavam que Jerusalém e o templo nunca cairiam, foram
só cumprimentos parciais ou tipos do falso messianismo que ia aparecer dentro
da igreja. Toda vez que a um líder religioso de qualquer denominação cristã lhe
concede excessiva reverência e a última autoridade, obscurece-se o único lugar
e a glória do reinado de Cristo.
Cristo advertiu a seu seguidores: "Então, se alguém vos
disser: Eis aqui o Cristo! Ou: Ei-lo ali! Não acrediteis; porque surgirão
falsos cristos e falsos profetas operando grandes sinais e prodígios para enganar,
se possível, os próprios eleitos" (Mat. 24:23, 24; cf. Mar. 13:21, 22).
Não é a realização de grandes sinais e milagres, e sim a autorizada Palavra de
Deus e o testemunho do Jesus o que forma a norma final da verdade. Jesus
alertou à igreja ao dever que tem para detectar o engano do anticristo.
A advertência do Jesus contra o sacrilégio ou a abominação
que viria se refere a muito mais que ao exército romano entrando em Jerusalém
em 70 d.C. O sacrilégio do anticristo se desenvolveria mais tarde em uma forma
mais completa dentro da igreja, como o explicou Paulo em 2 Tessalonicenses 2.
Este cumprimento se estenderia através da Idade Média e encontraria uma
manifestação renovada no tempo do fim. Em seu discurso profético, Cristo não
explicou de uma maneira explícita como se manifestaria exatamente o "sacrilégio"
de sua obra redentora na história da igreja. Esse é o tema de 2 Tessalonicenses
2 e do livro do Apocalipse.
O Estilo Apocalíptico
de Mateus 24
Não se pode reduzir a estrutura da profecia mestra de Cristo
a uma perspectiva puramente tipológica. O discurso tem uma estrutura complexa
no que se pode detectar a reiteração e a recapitulação. Entretanto, só uns
poucos reconheceram que a estrutura da profecia de Jesus está modelada segundo
o livro do Daniel, quer dizer, que há um paralelismo progressivo. A repetição e
a ampliação são características tanto de Daniel como do Apocalipse. E como bem
o notou LeRoy E. Froom, "tanto Daniel como João começam com a revelação de
coisas que aconteceriam em seu próprio tempo, e levam o leitor a grandes passos
através dos séculos, com a revelação de acontecimentos que chegam até o fim da
era cristã".6
As visões do Daniel 2, 7 e 8 em essência são reiterativas,
mas com todo cada uma acrescenta detalhes para esclarecer o tema básico. Jesus
insistiu com seus seguidores a ler e entender as profecias apocalípticas de
Daniel (Mat. 24:15). Mateus apresenta o discurso de Jesus para seu auditório
judeu em uma forma que reflete o estilo do livro de Daniel.
Em Mateus 24 podem distinguir-se duas predições paralelas, e
cada uma conclui com o fim ou a segunda vinda de Cristo: a primeira nos
versículos 1-14; a segunda nos versículos 15-31. O cumprimento universal de
ambas as séries está declarado nas palavras seguintes:
"E será pregado este evangelho do reino em todo o
mundo, para testemunho a todas as nações; e então virá o fim" (Mat.
24:14).
"Então aparecerá no céu o sinal do Filho do Homem; e
então lamentarão todas as tribos da terra, e verão o Filho do Homem vindo sobre
as nuvens do céu, com poder e grande glória" (v. 30; ver também o v. 44).
A estrutura paralela das duas predições da era da igreja,
culminando cada uma na segunda vinda de Cristo, é similar às profecias
apocalípticas de Daniel. Além disso, Mateus 24 também revela algumas
similitudes teológicas com o Daniel. A unidade cuidadosamente estruturada do
Mateus 24:10-12, que se enfoca sobre o aumento da maldade [anomia] (v. 12),
pode entender-se melhor como uma expansão da apostasia profetizada no livro de
Daniel. A frase "o amor de muitos [tom polón] esfriar-se-á rá " (Mat.
24:12) é uma alusão a quão muitos apostatariam do pacto de Deus descrito em
Daniel 11:32. Isto significa que o aumento estendido da maldade em Mateus 24:12
aumenta a iniquidade idólatra da "abominação desoladora" de Daniel.
Estamos de acordo com a conclusão de David Wenham de que a
predição de Jesus em Mateus 24:10-12 descreve "um aumento escatológico da
apostasia em termos daniélicos".7 Foi desta maneira como Daniel predisse a
era cristã e sua decadência espiritual.
A Ênfase de Lucas
Sobre o Curso da História
Enquanto Mateus 24 e Marcos 13 apresentam a aplicação que
Cristo faz do anticristo de Daniel em uma dupla perspectiva – na qual o
cumprimento iminente e o do tempo do fim se relacionam como tipo e antítipo –,
Lucas 21 enfatiza mais a ordem histórica dos acontecimentos na história da
igreja.
Como historiador (ver Luc. 1:1-4), Lucas estava mais
interessado em um cumprimento contínuo-histórico da profecia do Daniel. Isto
não quer dizer que Lucas busque descrever uma sequência detalhada dos eventos,
em que cada um se harmonize com algum símbolo apocalíptico das séries esboçadas
por Daniel; esse enfoque é o que Paulo segue em 2 Tessalonicenses 2 e mais
profundamente o Apocalipse de João. O interesse de Lucas é mais indicar que
entre a queda de Jerusalém e o glorioso advento de Cristo transcorreria um
período de tempo considerável. Esta realidade devia esfriar a febre
apocalíptica de todos os que esperavam a volta iminente de Cristo conjuntamente
com a destruição de Jerusalém. Por conseguinte, Lucas coloca o clamor: "O
tempo está perto" (Luc. 21:8), nos lábios dos falsos profetas!
Só Lucas aplica o sinal de Jesus da aproximação da
"abominação da desolação" ao assédio de Jerusalém por forças
militares (Luc. 21:20). Ao que Mateus e Marcos tão-somente fizeram alusão,
Lucas o aplica explicitamente a um acontecimento histórico específico para
Jerusalém, pode-se dizer que Lucas faz concreta para sua geração a admoestação
de Jesus da vindoura "abominação da desolação", quando diz:
"Quando virem Jerusalém rodeada de exércitos..." (Luc. 21:20). Muitos
eruditos bíblicos admitem o relatório de Flavio Josefo, que disse que os
exércitos romanos se distinguiam por sua reverência para as bandeiras militares
com as insígnias imperiais.8
Além disso, Lucas declara que a destruição de Jerusalém foi
o tempo do "cumprimento de tudo o que está escrito" (Luc. 21:22, JS),
uma alusão a Daniel 8 e 9. Coloca a devastação de Jerusalém dentro da
providência e reino soberano de Deus. Esta catástrofe histórica forma uma parte
significativa da história da revelação divina à nação judia, Cristo até
adicionou uma finalidade sem precedentes a esse juízo: "Vós também encheis
a medida de seus pais!... De certo vos digo que tudo isto virá sobre esta
geração" (Mat. 23:32, 36).
Mateus e Marcos fazem alusão ao intervalo entre a queda de
Jerusalém e a volta de Cristo, declarando que será um tempo de tribulação sem
igual para os escolhidos (Mat. 24:21, 22; Mar. 13:19, 20). Esses
"escolhidos" são qualificados depois por Cristo como "seus"
escolhidos (Mat. 24:31). Por conseguinte, são crentes cristãos. Isto significa
que os verdadeiros crentes em Cristo não serão arrebatados do mundo antes do
tempo da tribulação, mas sim passarão por ela. Mateus acrescenta que esses dias
serão abreviados por causa dos escolhidos (Mat. 24:22).
Com respeito ao período entre os dois adventos, Lucas faz
uma declaração reveladora: "Até que os tempos dos gentios se completem,
Jerusalém será pisada por eles" (Luc. 21:24). Aqui Lucas assinala que a
segunda vinda de Cristo não deve esperar-se pouco depois da destruição de
Jerusalém. Ao denominar a esse período intermediário "tempos de
gentios" (sem artigo no original), em uma forma geral, Lucas os
caracteriza como tempos de opressão para Jerusalém e para os judeus. Muitos
expositores consideram que esses "tempos de gentios" começaram no ano
70 d.C. e terminarão só quando toda a dominação gentia sobre os judeus for
esmagada pelo advento de Cristo (ver Dan. 2:34, 35, 44; Apoc. 19:11-21). Esta
conclusão parece ser confirmada pela profecia de Daniel, que a "desolação"
continuará até o fim (Dan. 9:26, 27).
Enquanto Mateus e Marcos seguem a estrutura de uma
perspectiva profética dupla ou bifocal, a descrição de Lucas do discurso de
Jesus se caracteriza mais por uma sucessão direta de acontecimentos históricos.
Mateus e Marcos representam a perspectiva tipológica da profecia clássica dos
profetas de Israel com sua escala de tempo condensada. Entretanto, Lucas
escolhe seguir o modelo contínuo-histórico inserindo a frase "tempos de
gentios" depois da queda de Jerusalém. Ambos os enfoques são
complementares e igualmente válidos, porque cada um continua uma tradição do
Antigo Testamento: a profecia clássica e o tipo contínuo-histórico da
apocalíptica de Daniel.
A Teologia de Cristo
dos Sinais Cósmicos
Nos três Evangelhos sinóticos a aparição do Filho do Homem
está anunciada por sinais cósmicos. Esses sinais acompanharão a vinda do Filho
do Homem quando trouxer o reino de Deus aos santos (Mar. 13:24-27; Mat.
24:29-31; Luc. 21:25-28).
Um breve exame da linguagem figurada cósmica na tradição
profética mostrará sua significação teológica. Os profetas empregaram os sinais
no céu como um idioma estereotipado para indicar um juízo retributivo de Jeová:
1. Contra Babilónia:
"Olhem: Chega o dia do SENHOR... para fazer da terra
uma desolação... Os astros do céu, as constelações, não cintilam sua luz;
entreva-se o sol ao sair, a lua não irradia sua luz. Porque sacudirei o céu e
se moverá a terra de seu lugar. Pela cólera do Senhor, o dia do incêndio de sua
ira" (Isa. 13:9, o, 13, NBE).
2. Contra Egito:
"E quando te tiver extinto cobrirei os céus, e farei
escurecer suas estrelas; o sol cobrirei com nublado, e a lua não fará
resplandecer sua luz. Farei escurecer todos os astros brilhantes do céu por ti,
e porei trevas sobre sua terra, diz Jeová o SENHOR" (Ezeq. 32:7, 8).
3. Contra Jerusalém:
"Diante dele [o exército de lagostas] tremerá a terra,
estremecer-se-ão os céus; e o sol e a lua se obscurecerão, e as estrelas
retrairão seu resplendor. O sol se converterá em trevas, e a lua em sangue,
antes que venha o grande e espantoso dia de JEOVÁ... Porque está perto o dia de
JEOVÁ no vale da decisão. O sol e a lua se obscurecerão, e as estrelas
retrairão seu resplendor" (Joel 2:10, 31; 3:14, 15).
4. Contra Judá:
"Porque assim diz JEOVÁ dos exércitos: Daqui a pouco eu
farei tremer os céus e a terra, o mar e a terra seca; e farei tremer todas as
nações, e virá o Desejado de todas as nações; e encherá de glória esta casa,
disse JEOVÁ dos exércitos... Fala com Zorobabel governador de Judá, dizendo: Eu
farei tremer os céus e a terra; e transtornarei o trono dos reinos, e
destruirei a força dos reinos das nações; transtornarei os carros e os que
neles sobem, e virão abaixo os cavalos e seus cavaleiros, cada qual pela espada
de seu irmão" (Ag. 2:6, 7, 21, 22).
5. Na descrição poética que Habacuque faz do guerreiro divino contra Babilónia:
"O sol e a lua se pararam em seu lugar; à luz de suas
setas andaram, e ao resplendor da sua fulgente lança " (Hab. 3:11).
6. Contra Israel (as o tribos em apostasia):
"Acontecerá naquele dia, diz Jeová o SENHOR, que farei
que fique o sol ao meio-dia, e cobrirei de trevas a terra no dia claro"
(Amós 8:9; 9:5 [primeiras 2 linhas]; cf. Jer. 15:9 para Jerusalém).
7. Contra Edom:
"E todo o exército dos céus se dissolverá, e se
enrolarão os céus como um livro; e cairá todo seu exército, como cai a folha da
parra, e como cai a da figueira" (Isa. 34:4).
8. Contra o mundo inteiro:
"A terra será de todo quebrantada, ela totalmente se
romperá, a terra violentamente se moverá... A lua se envergonhará e o sol se
confundirá, quando JEOVÁ dos exércitos reinar no monte de Sião e em Jerusalém,
e diante de seus anciões seja glorioso" (Isa. 24:19, 23).
Em todas estas passagens, os sinais celestes servem só para
introduzir o juízo do dia do Senhor, mesmo que se refiram cada vez a uma
sentença iminente na história. Os sinais anormais no Sol, na Lua e nas estrelas
eram parte da linguagem apocalíptica corrente dos profetas de Israel. A
dimensão cósmica ensinou Israel a ver os juízos históricos de Deus como tipos
de seu juízo final. Portanto, o propósito moral dessa linguagem figurada
cósmico era uma advertência implícita a preparar-se para o juízo iminente do
dia do Senhor.
Jesus modificou o significado teológico desta linguagem
figurada cósmica, mudando de ordem os sinais no céu para cerca de sua própria
manifestação futura como o Filho do Homem:
"O sol obscurecerá, e a lua não dará seu resplendor, e
as estrelas cairão do céu, e as potências dos céus serão comovidas. Então
aparecerá no céu o sinal do Filho do homem; e então todas as tribos da terra
lamentarão, e verão o Filho do Homem vindo sobre as nuvens do céu, com poder e
grande glória" (Mat. 24:29, 30; cf. Mar. 13:24-26).
É evidente que Jesus emprega só a linguagem do Antigo
Testamento para descrever sua segunda vinda. Cristo combina dois oráculos de
juízo, um contra Babilónia (ver Isa. 13:10) e um contra Edom (ver Isa. 34:4). A
fusão que faz Jesus das duas passagens proféticas de juízo ensina que estas
profecias se cumpriram só de forma parcial na queda da antiga Babilónia e do
Edom. Na teologia de Cristo, estes oráculos encontrarão sua consumação completa
no juízo cósmico-universal em seu segundo advento. A mensagem surpreendente de
Cristo é que o juízo do mundo não virá só de Jeová. Será executado por seu
Filho, que é o Filho do Homem da profecia do Daniel:
"Porque o Pai a ninguém julga, mas sim todo o juízo deu
ao Filho... E também lhe deu autoridade de fazer juízo, por quanto é o Filho do
Homem" (João 5:22, 27).
Como resultado do discurso profético do Jesus, qualquer
teofania (manifestação de Deus) no Antigo Testamento se reestrutura como uma
gloriosa cristofania (manifestação de Cristo). Esta interpretação cristológica
do dia do Senhor é uma verdade teológica assombrosa na aplicação que Jesus faz
do livro de Daniel. Em sua nova teologia, Cristo transferiu os sinais cósmicos
dos livros proféticos à sua própria manifestação futura, de tal modo que todas
as profecias de Israel começam e terminam nele. Esta é a essência da teologia
de Cristo dos sinais cósmicos. Esta conclusão se confirma na tese sobre Mateus
24:27-31 do Dr. Ki Kon Kim:
"O vocabulário e os temas do Antigo Testamento, de seu
ponto de vista profético e apocalíptico, proporcionam a estrutura da cena da
parousia tal como a apresenta Mateus. Ele combina quase todo o vocabulário
apocalíptico dos temas do Antigo Testamento em sua cena da parousia, e descreve
que todos os termos proféticos e os símbolos apocalípticos do Antigo Testamento
se encontram e se cumprem no Filho do Homem, quem virá nas nuvens do céu com
poder e grande glória. Essa é a razão principal pela qual Mateus 24:29-31
mostra mais continuidade com o Antigo Testamento que nenhuma outra passagem no
Novo Testamento".9
Alguns eruditos consideram a linguagem figurada cósmica só
como algo simbólico, como uma linguagem metafórica para dar a entender o começo
da era messiânica (como se diz que fez Pedro no At. 2:19, 20). Nesse caso, os
sinais no céu serviriam só como "efeitos cénicos apocalípticos" que
não pertencem à substância da profecia e que, portanto, não requerem um
cumprimento literal. Entretanto, outros estudantes da Bíblia mais conservadores
advertiram que não se confundam as expressões poéticas com o alegorismo.
Preferem chamar esta linguagem figurada cósmica como "linguagem semi
poética", porque representa acontecimentos escatológicos que transcendem
nossa experiência histórica limitada. Se a segunda vinda de Cristo é uma vinda
literal, então também deve pensar-se nos sinais da parousia como eventos
cósmicos literais.
Os Evangelhos do Mateus e Marcos parecem indicar que os
sinais cósmicos introduzem e acompanham o segundo advento de Cristo.
Entretanto, o relatório do Lucas sugere que os "sinais no sol, na lua, e
nas estrelas" podem também ser um prelúdio à vinda do Filho do Homem.
Lucas associa os sinais no céu com desastres naturais sobre a terra, que juntos
produzirão pavor nos corações de todos: "Haverá homens que desmaiarão de
terror e pela expectativa das coisas que sobrevirão ao mundo; pois os poderes
dos céus serão abalados" (Luc. 21:25, 26).
A Universalização que
Cristo Fez das Profecias do Tempo do Fim
A culminação final do discurso de Jesus se centra na vindicação
de seus discípulos caluniados através dos séculos. O Filho do Homem virá com
seus anjos para reunir a si "seus escolhidos" de todos os pontos
cardeais do mundo (Mar. 13:27; Mat. 24:31). Mateus acrescenta que essa reunião
será precedida "com grande voz de trombeta" (Mat. 24:31), uma alusão
direta ao som da trombeta do jubileu no panorama apocalíptico de Isaías:
"Acontecerá naquele dia... vós, filhos do Israel, sereis reunidos um a um.
Acontecerá também naquele dia, que se tocará com grande trombeta" (Isa.
27:12, 13).
Jesus declarou que todas as antigas promessas do pacto que
anunciam que Israel seria reunido ou restaurado como povo de Deus,
cumprir-se-ão em seus seguidores em sua segunda vinda. Serão "seus
escolhidos" (ver também Luc. 21:28; cf. 1 Ped. l:1, 2; 2:9). Com o qual
Cristo definiu o Israel de Deus em termos de seus próprios discípulos. Por
conseguinte, constituiu o povo de Deus do novo pacto como o povo de Cristo.
Além disso prometeu que a sua vinda "lamentarão todas
as tribos [fulái] da terra" (Mat. 24:30). Esta frase é uma alusão à
profecia de Zacarias que prediz que todas as tribos "na terra"
[Palestina] se lamentarão porque olharão a Deus como "a quem transpassaram"
(Zac. 12:10-14). Cristo aplicou de novo este oráculo de juízo nacional de
Zacarias em uma escala mundial, para cumprir-se em "todas as tribos da
terra" (Mat. 24:30). Todas estas tribos ou linhagens da raça humana verão
"o Filho do Homem vindo sobre as nuvens do céu, com poder e grande
glória" (V. 30). Esta aplicação universal das tribos de Israel forma
também uma tónica no livro do Apocalipse:
"Vejam, vem com as nuvens e todos os olhos o verão e
até os que o transpassaram; e farão luto todas as tribos [fulái] da terra. Sim,
assim seja" (Apoc. 1:7, JS; CI).
Cristo mesmo introduziu este principio de universalizar os
oráculos de juízos locais e nacionais de Israel. Não foi um literalista ou um
racista em sua interpretação profética das Escrituras. Universalizou de uma
maneira consistente as promessas do pacto de Israel, e o princípio de aplicação
mundial das profecias hebraicas chegou a ser uma parte essencial da
interpretação apostólica da Escritura.
Resumo
O discurso do monte das Oliveiras apresenta o comentário de
Cristo sobre as profecias apocalípticas de Daniel. Jesus fez aplicações
históricas todas as quais se centram ao redor de seu primeiro e segundo
adventos. Com isso deu às predições do Daniel uma interpretação cristológica
como a chave para decifrar a profecia apocalíptica. Explicou com franqueza que
a profetizada queda de Jerusalém seria o resultado do rechaço final de seu
messianismo por parte do Israel. Até seus próprios seguidores teriam que sofrer
condenação à mãos de religiosos fanáticos falsos. Mas a vindicação final dos
santos verdadeiros e a sentença definitiva de seus perseguidores será quando
Cristo retorne como o Filho do Homem que Daniel apresenta, acompanhado por uma
nuvem de anjos. Então, todas as tribos do mundo terão que fazer frente ao mesmo
juízo do qual teve que fazer frente Jerusalém.
Segundo os Evangelhos do Marcos e Mateus, Jesus colocou
ambos os juízos em uma perspectiva tipológica, em harmonia com a estrutura da
profecia clássica. O Evangelho de Lucas apresenta uma perspectiva complementar:
a de uma aplicação contínuo-histórica da profecia apocalíptica de Daniel. Jesus
não fundamentou suas expectativas proféticas em nenhuma das especulações ou
programas apocalípticos judeus. Por isso se refere a isto, foi um antiapocalíptico.
Falou do futuro só na linguagem dos profetas do Antigo Testamento.
A novidade de sua opinião foi o princípio interpretativo de
que as profecias de Israel se cumpririam só nele e por meio dele. Transformou
toda a profecia apocalíptica em escatologia cristológica, quer dizer, em
cumprimentos centrados em Cristo. Por conseguinte, as promessas do pacto de
Deus com Israel se cumprirão só em quem esteja unido com Cristo. O propósito
moral do discurso profético de Cristo é recalcar à sua igreja a necessidade de
estar preparada para sua breve vinda:
"Mas a respeito daquele dia ou da hora ninguém sabe;
nem os anjos no céu, nem o Filho, senão o Pai. Estai de sobreaviso, vigiai e
orai; porque não sabeis quando será o tempo" (Mar. 13:32, 33).
A frase bíblica "os últimos dias" indica que a
primeira e a segunda vinda de Cristo são uma unidade inseparável. Não importa
quantos séculos possam passar entre a ressurreição de Cristo e sua volta, ambos
os eventos messiânicos são um para o outro como dois momentos de um inquebrantável
plano de Deus. Porque o Messias já veio, e agora é o Senhor exaltado de todos,
o segundo advento sempre está "perto" para os olhos da fé e deve ser
esperado com uma paciência rigorosa. Esta certeza é a mesma essência da
esperança do evangelho. Contudo, Cristo também reconheceu a necessidade de
sustentar esta esperança ao nos dar sinais no tempo histórico que indicariam,
para o investigador perspicaz, a última fase da história da redenção.
"Ao começarem estas coisas a suceder, exultai e erguei
a vossa cabeça; porque a vossa redenção se aproxima" (Luc. 21:28).
Todos os relatos dos Evangelhos sinóticos concluem com uma
lição da figueira que brota: "Quando já seu ramo está tenro, e brotam as
folhas, sabeis que o verão está perto" (Mat. 24:32; Mar. 13:28; cf. Luc.
21:29). Isto significa que embora não podemos conhecer "o dia nem a
hora" não temos desculpa por ignorar os sinais dos tempos, particularmente
o sinal a respeito da grande apostasia dentro da igreja cristã.
Esperar a vinda de Cristo exige uma vigilância incessante e
um conhecimento do cumprimento progressivo da profecia apocalíptica de Daniel.
A escatologia bíblica chegará a ser relevante para o presente só quando os
sinais do fim forem tomados em seu cumprimento histórico. Discernir os sinais
enquanto mantemos nossa vista na vinda do Senhor, revitalizará nossa fidelidade
ao Jesus.
Hans K. LaRondelle
1. "Salmos de Salomão", 17, em Charlesworth, The
Old Testament Pseudepigrapha, v. 2, p. 667.
2. Flavio Josefo, Obras completas... Antiguidades judias. X,
11, 7 (v. 2, pp. 213-215).
3. Ver o livro de Wenham, The Rediscovery of Jesus'
Eschatological Discourse
4. Ver Eusébio de Cesárea, História Eclesiástica (Buenos
Aires: Editorial Nova, 1950), III, 5, pp. 106, 107.
5. Herman
Ridderbos, Matthew, [Mateus] (Grand Rapids: Zondervan, 1987), p. 444.
6. L. E.
Froom, The Prophetic Faith of Our Fathers, v. 4, p. 1241.
7. Ver o artigo de Wenham a respeito de Mateus 24:10-12, N.°
31, p. 161.
8. William
Whiston, trad., The Works of Josephus: Wars [As obras do Josefo: Guerras]
(Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987), VI, 6, 1 (p. 743).
9. K. K.
Kim, The Signs of the Parousia: A Diachronic and Comparative Study of the
Apocalyptic Vocabulary of Matthew 24:27-31, v. 2, p. 391
Sem comentários:
Enviar um comentário